ルーテル教会の信条書　信仰告白について

(西日本福音ルーテル教会の規約第二章からの全文引用)

簡単に次の４節を見てみよう。

第二条　本教会は、聖書、すなわち、旧新約聖書が聖霊によって啓示された神の言葉と信じる。
従って、本教会は、聖書がキリスト者の信仰と生活の唯一完全な基準であり、すべての教理と教えがこの聖書に基づくものであると確信する。教理的立証は私たちの信仰の解明である。

２　教会における信仰と行ないについてのすべての問いに解答を与える基準となるものは聖書である。その内容は聖書に対する信仰告白である。聖書の真の著者は人ではなく、人に語りかけられた聖霊である。従って、教会が教えることは聖書と一致していなければならない。聖書の他に何も拘束力のある基準はない。そして他の基準は聖書の解説にすぎないのである。

第三条　本教会は、使徒信条、ニケヤ信条、アタナシウス信条が新旧約聖書の教えと一致するものである事を確認する。

３　聖書の真理は初期のころより、さまざまの形で誤用され、誤解されて来ており、特別の解説書が必要な時が今までに何回もあった。三つの原則(三つの”のみ”の原則)がその説明となっている。その原則は聖書に基づいており、西日本福音ルーテル教会はそれを正しいと認めている。したがって、西日本福音ルーテル教会はこれらの原則を信条書としてとり入れている。

第四条　本教会は、改定されないアウグスブルク信仰告白とルーテルの小教理問答書が神の言に基づき、福音ルーテル教会の信仰および教理を正しく表明するものであることを確認する。

４　宗教改革の時もまた、聖書の真理を明らかにすることの必要な時期であった。ローマ・カトリック教会からの根本的な離別や、多くの熱狂的な運動と結びついた偽りの教えに対して正しい聖書の教えが再び明らかにされねばならなかったのである。アウグスブルグ信条とルターの小教理問答はとくに大切な信仰告白である。改訂されていないアウグスブルグ信条は一番最初のものであり、後の版とは多少の違いがある。この信条書は、熱狂主義者にも、ローマ・カトリック教会に対しても聖書の真理を示し、対立する見解を批判し、論争の中心となっている多くの点を明らかにしている。ルターの小教理問答は、弁証的な文書ではないが、私達が聖書の中心的真理を把握することができるようにと、すべてのクリスチャンのために積極的に教えを示したものである。それは簡潔で判りやすいことばで記されている。宗教改革時に出た多くの文書の中でこれらの二つが主なる信仰告白として選びだされている。

第五条　これらのルーテル教会の信条と一致するものとして、一五八〇年の和協書に含まれたアウグスブルク信仰告白の弁証、ルーテルの大教理問答書、シュマルカルド信条、和協信条も受け入れる。

５　その他に、The Book Of Concord（和協信条書）の中に含まれているいくつかの他の信条書も聖書の真理の表現として受け入れられている。すべての信条は聖書と一致しており、聖書の権威に従っていることを知ることができる。それらの信条は聖書の証しのために用いるべきであって、聖書に述べられていない事柄や、明確には示されていない事柄についての最終的な判断を下すために用いるべきではないのである。信仰告白書は私達の第一の基準なのではなく、私達の信仰の表現であり、聖書という第一の基準に基づいているものなのである。それらは私達が聖書をいかに理解すべきかの指導書である。さまざまの教派と聖書の真理を曇らす偽りの教えの中で闘っている教会から生まれ出たものが信仰告白であって私達の信仰の最も大切な点を示すと同時に、将来起こるかもしれない論争の導きとして私達に示されているのである。

１．使徒信条

使徒信条の基盤はキリストが マタイによる福音書28:19-20 に示されている大命令を下された時、キリストご自身によってもたらされたといえる。「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国民を弟子として父と子と聖霊との名によって、彼らにバブテスマを施し、あなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えよ。見よ、わたしは世の終りまでいつもあなたがたと共にいるのである」（マタイ28:19-20）。使徒信条は洗礼に関する三位一体説の単なる説明であり、拡大である。

使徒信条という名前は、今日私達が採用している基準が使徒達の手によって書かれたものだということを意味しているのではない。それは紀元５世紀にもなってからできたのである。しかしながら、この信条には幾つかの前例がある。特に２世紀のローマ信条とはよく似ている。さらに２世紀と３世紀の間には、 ”Rule of Truth”（真理の法則） とか ”Rule of Faith”（信仰の法則） ”Law of Truth”（真理の律法） とか呼ばれた、いくつかの参考となるものがある。これらのものから私達が知り得ることは初代教会のころより信仰告白なるものがあったということである。そして特にそれは洗礼に関するものであったことである。洗礼を受けた人は自分の信仰告白をするよう要求され、このことが一つのパターンを形作ったようである。

このことは教会がたえず変化する状態にあるので、その結果使徒信条ができたということを意味しているのではない。その基盤は新約聖書にある。大命令の他に主としてイエス・キリストが神の一人子であることに関する多くの信仰告白を私達は聖書の中に見つけることができる(ヨハネ1:49、6:69、マタイ16:16、20:28、使徒8:37、へブル4:14、Ⅰヨハネ4:15）。そして主なる神については(Ⅰコリント8:6、12:13、ローマ10:9、ピリピ2:11）に、さらに、人としてのキリストについての広い意味の信条については（ローマ1:3-7、Ⅱテモテ2:8、Ⅰテモテ3:16、Ⅰコリント15:3-5、ピリピ2:6-11）に見ることができる。これらの信仰告白は洗礼準備のための教えの基本的なものであった。洗礼を受けた人はイエス・キリストの真のご性質ーダビデの子孫であり、処女マリヤより生まれ、十字架につけられ、よみがえり、父なる神の右の座におられる御方ーを知り告白するよう望まれた。この告白するという行為は主イエスの御ことばに立返っているのかも知れない。「だから、人の前でわたしを受けいれる者を、わたしもまた天にいますわたしの父の前で受けいれるであろう。しかし、人の前でわたしを拒む者を、わたしも天にいますわたしの父の前で拒むであろう」（マタイ10:32-33）。

ここに示されている強調点はローマ10:9、Ⅰテモテ6:12、ヘブル4:14、10:23にも見ることができる。そして三位一体説をⅠコリント13:13の祝祷の中に見ることができる。

こうして、使徒信条の本質は新約聖書に確実に基づいていることを知ることができる。しかも、使徒信条そのものが、イエスの生涯を要約して語り、聖書の教えを述べているのである。だからこそ、新約聖書に見られる使徒の証と一致しているのである。形式的には洗礼の時に必要な告白であり、また後のクリスチャン生活にも必要なのである。内容的には、三位一体の神、十字架につけられ、よみがえり、今も生きておられる救い主であり、罪を許し、永遠の命の希望を公言するものである。

この信仰告白は今日のすべての主なる教会で用いられているが、ギリシャ正教会は例外である。他の主なる教会では洗礼準備の教えであり、教義上の信条と見なしている。

２．ニケア信条

２世紀から３世紀にかけて三位一体説に関する教義的な論争が起った。神についての三つの人格の関係、特に”父－子”の関係はいろいろの形式で説明された。”子”は単なる人間であり、聖霊のみが使徒を導びく力を持っているのだという人もあった。合理主義的な傾向は三位一体の問題を論理的に解こうとしている。ある人達は、三つの人格は神と神の救いの業の啓示の三つの段階を示すものだという。また他の人達は”子”はヨハネから洗礼を受けた時、聖なる状態に高められ、聖霊は十字架上での最後の瞬間に下されたと主張した。四世紀頃の主なる異端であったアリウス主義の考えは、キリストは他の被造物と同じように創造され、彼の”聖さ”は彼の善なる犠牲的な生涯に与えられた栄誉のしるしであり、彼は永遠の昔から存したのではなく、また永遠に生きるために死からよみがえったのでもないと主張した。

その当時、政治と教会は結びついており、コンスタンチヌス皇帝は、彼の領土を統一するために紀元325年ニケアで会議をひらいた。これは最初の超教派的な会議といえるだろう。この会議には３１８人の司祭、副司祭が地中海各地と中近東の国々から集まった。アレクサンドリアのアレクサンデル司教とアタナシウス長老によって指導され、会議は強い反アリウス信仰告白の立場をとり、キリストは父と同じ性質を持ち、父から生まれ、永遠から存したと主張したのである。

しかし、アリウス派といくつかの他の派は時には政治的支持を得て依然として栄えていた。381年、テオドシウス皇帝はコンスタンチノープルに第二回の超教派会議を開いた。ここで、325年に開かれたニケア宗教会議は支持され、発展を見た。今日、ニケア信条と呼ばれているものは、第二回の宗教会議の結果生まれたものである。そして、これはニケア・コンスタンチノープル信条といわれている。そして451年のカルケドンの会議で支持され、589年超教派の会議で最後の変更がなされた。それは聖霊は子なる神からも来るとされたことである（381年の信条では父なる神からのみであった）。この追加文はローマ教会に受け入れられ、後には改革派の教会によっても取り入れられたのだが、ギリシャ正教だけには受け入れられなかった。そしてこれは論争点を生じさせ、分派を引き起こす結果ともなった。

ニケア信条の主なる点は次に示すものである。

1. キリスト唯一神論。唯一つの神、全知全能にして見える物、見えないもの、天地のすべての物の創造主なる神。
2. 真の主はイエス・キリストである（コリント8:6）。
3. 子なる神もまた真の神であり、神から生まれ世の初めから神の中の神、光のうちの光であり、まさに造られたものでなく生まれたものであって、父なる神と同じ本質なのである。
4. この子なる神は天から下り、処女マリヤにより聖霊のカによって人となられたのである。
5. 使徒信条と同じように、キリストの生涯、苦しみ、死、復活、神の栄光の座にもどられたことなどが強調されている。
6. 聖霊もまた神であり、礼拝され栄光を受けるべきものである。
7. 教会は唯一つであり、聖なる全教徒のためまた、使徒のための教会は一つであり、罪のゆるしのための洗礼も唯一つである。

ニケア信条は神の子としてのイエス・キリストについて、異端派の見解に反論することを目的として、はっきりとした教義を表現した信条である。この信条は今日、ローマ・カトリック教会、ギリシャ正教会、英国国教会、幾つかのルーテル教会でも用いられている。これらの教会では、この信条は教義的に高い価値を持っているのであるが、改革派の教会では受け入れられてはいるけれども、その価値は高く認められていないこの信条は従って大部分の教会で受け入れられている。ただギリシャ正教とはすでに述べた一つの点で相違している。

３．アタナシウス信条

この信条がいつ頃できたのかは明白ではない。その名の由来しているアタナシウス長老の手によって書かれたものとは到底考えられない（彼は373年に死んでいるからである）。むしろ、教会の長い歴史の中で生まれたものであろう。私達が今日持っている最も古い文書は700年ごろのものである。だからこの信条は多分、６世紀から７世紀にかけて作られたと考えられる。その40項目に近い内容から、私達は初期の教会が持っていた三位一体説（3-25条)と、人としてのキリスト(28-29条)に関する神学を知ることができる。
この信条の主なる点を次に示す。

1. 三位一体の三者は同じ地位にあり、一つの神に帰する。それらは三者とも永遠であり、全能であり、無限である。三者は一体である。
2. キリストは真の神であり、真に人でもある。人としてのキリストは父なる神の下に位置するが、神としてのキリストは父なる神と同等である。キリストは分離しているのでなく、神と人がまさに一体となっているのである。

アタナシウス信条は確実にして真の信仰告白の必要を強調している。これは真に一つの教会の中に在ることのためにも、また永遠のいのちを受けるためにも必要である。ルターはこの信条を使徒信条を説明するものであり、擁護するものであると考え、高く評価した。
アタナシウス信条は第一に教義を示す信条としてローマ・カトリック教会、英国国教会、ルーテル教会の中で今日の位置を保っている。ギリシャ正教会では認められてはいない。改革派では形式的には受け入れられているが、高く評価はされていない。

４．アウグスブルグ信仰告白

1517年、マルチン・ルターは九五の論文を書き、カトリック教会に見られるいくつかの誤りを指摘した。特に彼は罪のゆるしを与えるという「免罪符」の販売に関して言及した。この行為が宗教改革の過程の発火点となった。もっとも、後に問題として浮び上がってきた教義上の論点はさらに広く深刻なものではあったけれど。

1520年、ルターは教会の状況に関する幾つかの重要な論文、特にバビロン捕囚に関する論文を書いた。彼はローマ・カトリック教会がみことばと聖礼典の中ですべての人に与えられる神のめぐみを奪い取っていると主張した。教会では、救いのためにはよい行ないが必要なのだということを教えていた。さらに一般の人が聖餐式にあずかってぶどう酒をいただくことを否定し、神への犠牲、すなわちカルバリの十字架の死を記念として行なう祝福を否定した。このことによって、主の聖餐は信じる者に与えられる恵みあふれる神の賜物ではなく、信者の行為になった。

その同じ年の1520年ルターはローマ法王によって非難され教会から追放され、市民としては市民権を失った。次の年、ヴォルムスの国会でルターは自分の見解を述べる機会が与えられ、そこで彼は、聖書によって自分の誤りが指摘されるのでなければ、教会への批判を引込めるわけにはいかないと主張した。次第に彼は弁明の中で、法王であれ、議員であれ教会においてはあらゆる権威を放棄すべきだと主張するようになった。彼にとって唯一にして最終の権威は聖書であった。このことは後のルーテル教会の神学的立場の中で最も重要なものとなった。

ルターの新約聖書の翻訳はその後間もなくして1513年にできた。次の年には教義と教会生活を取り扱った多くの論文を発表した。1529年、ルターの大小の教理問答が出された。次の年、アウグスブルグ会議でアウグスブルグ信条がチャールズ五世に献上された。これはルターの親しい友人とウィッテンベルグ大学のフィリップ・メランヒトンによって書かれたものである。フランスとの激しい戦争の後数年経って、チャールズ皇帝はこの会議によって帝国内の宗教上の分派に和平をもたらそうと願ったのであった。プロテスタントの分派はこの時まではまだ統一したグループではなかった。それまでにかなりの努力がなされたが、いずれも失敗に帰した。ルーテル派のグループは神の恵みを受ける手段としての聖礼典に関する教義と、生まれつき全く罪に汚れた人間は自分自身を救うことも救いに導びくこともできず、ただ信仰によって義と認められるという教義をその独特の立場とした。

1530年のアウグスブルグ信条は、ルターのそれ以前の論文と、1529年ツウイングリー派の人達との神学的な論争となったマールブルグ条項を利用してできた。
信仰告白は二つの部分に分れている。第一部は「信仰に関する主なる条項」（1-21）であり、第二はすでに訂正を受けた誤りを再考する項目である。（22-28）この文書はルーテル派の人達が初代教会の教えや聖書からの分離派ではないことを示そうとしたものであった。ローマ教会からの分派を要求したのではなく、むしろ、共通に受け継ぐべきものをまとめたものであった。しかし、ルター自身は福音を根本的に再発見したので、ローマ・カトリック教会に滲透している多くの誤謬への批判をどうしても避けることはできなかった。従って結果的に、このアウグスブルグ信条はカトリック教会に対しても、また教会に対する耐え難い非難に対しても、強い力をもつ信条書となったのである。

次にアウグスブルグ信条で取り上げられている主なテーマを述べて見よう。

第１項と第３項では三位一体の神と子なるキリストについての初期の信条に示される教えを述べている。第２項では原罪について。人類はアダムの堕落以後、神を恐れず、神に信頼せず、生まれながらに罪人であると記している。すなわち、聖霊によるバプティスマを受けて生まれ変っていないすべての者には罪の宣告がなされている。これに関して第１８項では人間が霊的なことに関しても自由意志を持っているという説を否定している。第４項は義認についてであって、これは全項目の内でも中心的な教えである。

さらに第５、７、１４項目ではみことばと、聖礼典を全うすることは、義とされた信仰を得るためにどうしても必要だと述べている。

第９項では、洗礼について。その基本的な特徴は、これは神がお与えくださる恵みであり、救いを受けるために必要だということである。同様に聖餐式の行ない方については第十項で述べられている。これは信仰告白の外面的な表示であるのみならず、失われた人を救うという神の御意志の証でもある。これを受ける者の目を開かせ、信仰の確信を与えるのである。他の項目では、クリスチャンは神への新たな従順を持つ必要があること、そして信仰の結果よい行ないができ、自分の住む一般社会の市民生活にも参加することができるのだと述べている。

第２２～２８項ではカトリック教会の誤謬の中の次のものが指摘されている。ー聖餐式でパンのみを与えること。会衆の前でキリストを犠牲にすること。修道的誓い。神父の結婚を禁ずること。教会が政治的力を持つこと。

このようにアウグスブルグ信仰告白は、キリスト教信仰の主なる原則を明確にする範囲の広い文書となった。そして同時に宗教改革時にかなりの論争を引き起こした聖書の個所も明白にした。言葉使いは柔らかく、ほんの僅かの誤りが教会の中にあるだけだというような表現もあるが、教義的にははっきりと、信者の側での協力によって義認がなされるというカトリックの見解や、聖礼典を無視したり、それに重きを置かない見解を否定している。

５．アウグスブルグ信条に対する弁護

アウグスブルグ信条はすぐにカトリック教会から Confutatio（弁駁）と呼ばれる文書で批判された。これに対する答えとして、1530年、メランヒトンは長い弁護の文を書いて、批判を一つ一つとり上げ、アウグスブルグ信条をさらに詳しく説明した。

６．大小の教理問答

この二つの教理問答は同じ時期に書かれ、1529年に出版された。ルターは一般の人達が聖書を学び理解することができるように聖書の根本的な真理をまとめ統合することがいかに大切かを悟った。ルターは若い人達が成熟したクリスチャンになり、自分の信仰を告白し、次の世代に教示することができるように願った。キリスト教の根本的な教義についての知識の欠除は牧師の間でも明らかであった。ルターは初代教会の頃からの資料を用いたが、彼の新しい説明と統合の方法を見ると、彼には教える能力と共に新しい福音伝道への展望があったことがわかる。

小教理問答は特に家での子供の教育と、まだ聖書に精通していない人に用いることができるように工夫されたものである。そしてまたこれは、聖餐式にあずかれるよう準備中の人にも用いられるようにと意図されたものであった。大教理問答はもちろんすべての人に役立つものであるが特に他の人を教えている教師の立場にある人のために書かれたものである。従って小教理問答でとり扱っている同じテーマであっても、より深く突込んで書かれているのである。

教理問答の五つの部分は次の通りである。

1. 十戒
2. 信仰について
3. 主の祈り
4. 洗礼式
5. 聖餐式

小教理問答は大教理問答より簡潔なので、しばしば信仰告白の表現としてはより適当だと考えられている。

７．シュマルカルド条項

ルター派の人達とカトリック教徒の間の宗教論争を解決するために、ルター派の人達は最初から会議を開こうと主張していた。ルターはルター派の論点を明らかにする条項を起草するようたのまれた。カトリック側にはどんな会議も開かれなかったが、福音派の人達は1537年2月、シュマルカルドに集まった。困難な政治情勢の中で団結が必要なことだとルターは考えていた。しかしながら、聖餐式に関して、伝道者の間にみられる偽りの一致をどうしてもルターは支持することができず、彼は論文を書いた。ルターのこの条項は今日の論争にそのまま引き継がれたが、政治上の意義はほとんど見出せなかった。にもかかわらず、アウグスブルグ信条の説明としての彼らの信仰告白の重要さはまもなく認められた。そして、反ローマ・カトリック教会として、するどく対立する立場をあらわす信条となった。

８．ローマ法王の権力と首位権についての小論

これはメランヒトンが1537年に書いた小論で法王の政治的権力への告発である。キリストの教会では霊的なカのみが働き得るというのである。カトリック教会ではこの原則が破られ、かなりの程度に政治権力が介入していた。

９．一致信条

1580年に書かれた The Book of Concord（和協書）を含めてこれは十番目の信仰告白文である。これは The Book of Concord の３年前に書かれたものである。この信条書の教えの内容は新しいものではなく、アウグスブルグ信条に忠実にもとづいている。しかし、1550年以降ルーテル教会内にいくつかの教義的な論争が起き、そのあるものはアウグスブルグ信条にも触れられていないので、ここで説明の必要があると考える。
論争の中心点は次の５項目である。

1. 律法。神の律法は新約聖書の時代に生きる人々に教えられることが必要であろうか。それとも福音だけで充分なのではないだろうか？
2. 人間の意志。回心の時、人間の意志は積極的協力的な働きをするのであろうか？それとも人間の全存在そのものが生まれつき悪なのだろうか？
3. クリスチャンの義。クリスチャンは本当に義なのであろうか、それとも義は、私達クリスチャンにキリストによって与えられた賜物なのであろうか？
4. 良い行ない。救いを受けるために良い行為は必要なのか、それとも不必要なもの、また害さえあるものなのだろうか？
5. クリスチャンのための律法。クリスチャンは自由にしていても律法を全うできるのか、それとも絶えず教示される必要があるのだろうか？

このような論争点また他の論議をひき起こしている分野について一致信条は１２項目を取り上げ、二段構えで示している。最初は簡潔に問題を述査正しい聖書的立場、信仰的立場を表明し、そして反対の見解を退けている。次にその同じ問題を徹底的に論述している。

ここで主なる論争点を述べる。

第１項目、人間の性質と原罪とを区別しなければならない。最初、人が創造された時、それはすばらしい創造物であった。けれども罪によって汚れたものとなり、従って神との和解が必要になったのである。

第２項目、人間の意志は霊的な事柄に関しては自由に働がき得るのではない。みことばによって働くのは、聖霊である。

第１１項目には神の予知について。神は誰が救われ、誰が死に到るべきか予知できる。しかしながら、神は誰もが死に渡たされるべきではないと定めておられる。この約束は普遍的である。救いは神からの賜物である。そして死にいたることは個々人の責任である。

第３項目では信仰はよい行為の結果ではないことを述べている。私達はキリストの故に、信仰によって義とされたのである。にもかかわらず、第４項目では、良い行ないは私達の信仰が生きて働くことを証するものであることを述べている。

第５，６項目では律法は死を宣告し、福音は約束によって慰めを与えることにっいて述べている。律法もまた神聖な教義であり、否定されるべきではない。しかし、その本当の意味は福音の光の中でのみ見られるのである。クリスチャンは日常生活の中でやはり律法による導きをも必要としているのである。

第８項目ではキリストが真に神であり、真に人であることについて。第七項目ではそのキリストが聖餐式をとり行なわれることについて。このことのために、キリストの体パンとぶどう酒によって具体的に表わされるのである。

第１０項目では他の教会儀式について。聖書に命令されてはいない教会の儀式でみことばに反しないのなら持続してよい。しかし、それらの教会の儀式がある人々の良心には重荷となるかもしれない。そしてそれらの儀式が行なわねばならないものとして課されるならば、もはやアディアフォラではなく、クリスチャンの自由を奪うものとなる。

一致信条と和協信条に入っている、すでに述べた九種の信条書を一緒にしてルーテル教会の信条書は最終段階を迎えたのである。

１．聖書について

どの信仰告自文も聖書については特別の項目を設けてはいない。このことは聖書がそれ程価値のあるものではないということを示しているのでは決してないのである。教会のすべての教義はただ一つの基準、すなわち新旧約聖書によるのである。アウグスブルグ信仰告白は、神聖なる聖書に基づいているものであることを断言し、「純粋な神のみことばとキリストの示される真理」に同意することを明白に述べている。もし誰かがある点が不充分であると指摘するのなら、「私達は聖書に基づいてさらに詳しく述べる用意がある。」(CA.Concl.7)

聖書からの引用は常に決定的で最終的な証明を示すものである。信仰告白は聖書に見られる同じ真理の証を何度も強調し、それによってある一節の聖書の曲解を避けているのである。(Apol.XXIV.95)
教会教父の権威も同じように聖書に基づいているのである。彼らもまた誤ちを犯したり、だまされたりする人間なのである。聖アウグスチヌスのような人の言葉でさえ、聖書のみことばの支持がなければ受け入れるべきではない。使徒ペテロの書いた聖書のある一節の引用は教会教父の幾千もの引用を退けるのに十分なのである。
一致信条の中では、他の信仰告白よりも聖書についての明白な表現を見ることができる。「新旧約聖書にある預言者や使徒達の文書は唯一の法則や基準であって、それによってあらゆる教義や教師が評価され判定されるのである。」と述べられている。(EP.Comp.Sum.1)

聖書は唯一の審判であり、法則であり、基準である。そして、他のすべての文書はそれに従属すべきなのである。だから信仰告白はどんな場合でも、人が神の御ことばを聞き認めたことを確信しているので、聖書についての説明書だといえるのである。
ルターは自分の教理問答を「聖書の概略と大要」であるように意図した。（L.C.Longer Pref.18）

教理問答は「聖書がより詳しく論じているすてのことと、クリスチャンが自分の救いのために知っておかねばならないすべてのことを網羅している。」とコンコード信条は主張する。(EP.Comp.Sum.5)
ルーテル教会の信条書は聖書の起源や特徴についての項は何もないが、聖書は聖霊の御業による神のみことばであるとし、だから教会での教えや礼拝説教のすべての基準であるとしている。

２．キリストについて

初代教会の頃は、キリストの人としての面に論争が集中した。ルーテル教会の信条書は古い言語的表現をとっており、キリストについては真に神であり、真に人であるという告白をなしている。これは思索によって生まれたものではなく、福音そのものにとって根本的に重要なことなのである。キリストは神なる性質と人なる性質を結び合せているのである。アウグスブルグ信条ではキリストと罪深い人間の性質を比較している。完全で清く聖なる御方、イエス・キリストだけがどうしても必要な神との和解をなしとげることができたのである。永遠の昔から存在された同じキリストは処女マリヤからお生まれになり、苦しみを受けられ、十字架につけられ、死んで葬られ、よみがえり、天に上り、この世を権威をもって裁かれるために再び来られるのである。

しかし、私達は二種のキリスト－人間であるキリスト、神であるキリスト－を持っているのではない。ベツレヘムでお生まれになた幼子は、神でもあり、人でもあった。そして宮にいた十二歳の少年もそうなのであった。ヨハネによって洗礼を受けられたキリストは人を癒し、奇跡をなし、罪のゆるしを説いてまわられ、ゲッセマネで苦しまれ、ゴルゴダの丘の上で父から見捨てられ、墓に葬られ、復活し、父のみもとに行かれたのである。人としてのキリストだけがある時に存在し、また、別の時に神としてのキリストが存在したというようなことはどんな場合にもない。両者は共に在り、分離できず、ナザレ人イエスとしてふるまわれる時、神としてのキリストもそこにおられたのである。

それにもかかわらず、神の御子が人となられた時、彼はその栄光と権威を捨て、ヘりくだられ、神の欲せられる時にのみ、その栄光と権威を用いられた。復活の後には恥かしめはなかったが、人としての性質は持っておられた。よみがえられ、天に上げられたキリストはまた人としてのイエスでもあり、それは神の全き姿が肉体をもって現われたのである(コロサイ2:9、ピリピ2:7)。

私達は一致信条の中にこの要約された聖書の真理を見る。初代教会の頃も、宗教改革の時も、キリストが神と人との合体であることを強調する必要があった。私達人間は神秘なこの事実を理解することができないことを認めはしても、私達クリスチャンの信仰にとって非常に大切な影響力をもっ神秘な事実なのである。「キリストは肉において現われ、霊において義とせられ御使いたちに見られ・・・」（Ⅰテモテ3:16）

もし、単なる普通の人が十字架で死んだとしても、その死は私達に何の益ももたらさないであろう。しかし、神であり、人である方が苦しまれ、死なれた故に、それは、私達すべてのものに和解をもたらすのである。だから、私達は「神は死なれた」とも「神は死ぬことはできない」ともいえるのである。このことは私達の心では解くことのできない十字架の神秘なのである。

キリストの御業は一つの性質にのみ帰するのでなく、両方によっているのである。その両方の性質がある故に、キリストは私達の仲保者であり、和解者であり、王であり、よい教師であり、羊飼であり、私達を義とすることのできる御方なのである。（F.C.Sol Decl. VIII46－47）このことに関して、使徒ヨハネは記している。「御子イエスの血がすべての罪からわたしたちをきよめるのである。」(Ⅰヨハネ1:7)

３．義とされること

アウグスブルグ信条の第４項目では義認について記されているが、それは人との関係ではなく、ひたすら、神との関係である。この義とせられることについては、人は何もすることはできないのである。人は信仰によって無償でキリストの故に義とされるのである。従って、義となるための土台はキリストであり、信仰はそれを果すための道なのである。義とされた信仰を持っということは、キリストが私の罪のために死なれたということを信じることである。信仰はもはや心理学的なレベルのことをいうのではなく、神との関係なのである。神が私達を受け入れてくださったのは私達が聖く義であるからでなく、キリストの故であって、ここに神のめぐみがあるのである。神の前にクリスチャンが義とされるのは彼自身の故ではなく、キリストの故なのである。義はクリスチャンの外部から来るのである。　義認についてのルーテル派の立場は、私達の内部ではなく外部に在る神の御業に焦点が置かれている。クリスチャンはいつまでも罪人である。罪が洗礼によって消されてしまうのではなく、クリスチャンは罪人ではあるが義とされているのである。古い罪深い性質は私達が死ぬまで存続し、だんだん良くなるというようなものではないのである。人間の意志は神の意志と相異なり、しかも罪は非常に根深いので、人間はもはや神を喜ばせることはできないのである。それにもかかわらず、人がキリストを信じる時、キリストの故に神の前に義とせられるのである。

これがルターの宗教改革の中心点である。ルターは彼自身と闘い、また神を喜ばすために何かしようとする彼自身から出てくる義とも闘った。ついに彼は信仰による義認を発見したのである。ローマ人への手紙1:16～17に記され　ているように信仰による義認は自分自身から出る義ではなく、キリストの故に罪のゆるしとして与えられる義なのである。義認はこのように神の側にのみ在る。

キリストに現わされる神の行為は明らかに客観的なものであり、人の側の信仰の程度に依存するようなものではないのである。しかしながら、ルーテル教会の信条書には個人的なレベルでの義認とは別の和解に関する神学的教義については関心が向けられていない。人が自分に対するキリストの御業を信じる時、彼は信仰によって義とされる。言い換えれば神との和解が彼をつつみ込むのである。義とされた信仰は罪への後悔ではなく、神の恵みに対する信頼と確信なのである。だから信仰のみが義とする力を持つともいえるし、信仰によって義とされるともいえるのである(ローマ3:26)。

聖書的に義とされるということは、キリストのゆえに、罪人が義となるということを意味している。義とせられることもそしてクリスチャンとしての新しい生活に現われる義の結果も共に神からの賜物なのである。信者はこれを作りだすことはできず、単にこれらの賜物を受け取るだけである。

４．律法と福音

厳密な意味で神のことばが福音である。聖書は神が人のためになさった救いの御業について語っている。しかし、神のことばを律法と福音という二つに分けることも必要である。聖書の中でも区別されている。聖書の全体はこの二つに分けることができる。それは新約と旧約という区別と必すしも同じではない。

信仰を起こすために律法と福音の両方を使うことが必要である。律法は私達に何かを要求し、福音は無償で与え法る。私達がここで律法といっているのは、イスラエルの儀式的なまた牧会的な律法をいっているのではなく、十戒に示される明らかな行動基準についていうのである。これは後の世にすべて適用された。十戒は人に対する神の意志を明らかにしている。十戒は唯一の神を礼拝するよう要求し、すべての人が正しい生活をするよう命令している。

律法の働きは罪を明らかにすることであり、聖なる神と罪深い人間がいかに隔たっているかを示すのである。律法は人を恐怖に落とし入れる。神の律法を守らなかった故に神の裁きの前に失われるともいうのである。律法はいつも私達を責め、慰めを与えてはくれない。

他方、福音は要求をつきつけるメッセージではない。それは新しい律法である。福音はキリストの御業によって慰め、希望、そして約東をもたらすのである。ルーテル教会の信条書は「神の不思議な御業」として律法の業を説明し、福音の業を「真の(あるいは適切な)御業」だと説明している。このことによって、ルターの信仰告白は、神の窮極の目的はすべての者が、福音のよきおとずれに仕えることであるという。律法さえもこの目的のためにあるのである。だから律法と福音の区別を神学的にするのではなく、福音をたたえ、明らかにするためにするのである。律は信仰を生じさせず、恐怖と悲しみのみを起こす。しかし、律法がなければ福音は伝えられなかった。福音が持っ慰めの業は律法の非難の行為が先になければならないのである。

それでは、聖書をどのようにして律法と福音に分けるのであろうか。モーセとキリストという区分と同じであろうか。それとも旧約と新約という区分であろうか。そうではない。モーセの教えの中にも福音を見つけることができるし、十戒の中にさえ、神は「わたしはあなたの神である」とある。神はここで人々を自分の民と認めている。他方、私達はキリストの教えの中に律法を見ることもある。マルコ1:17－22の中でイエスが金持ちの若い人に話されている時、またマタイによる福音書５章～７章で山上の垂訓を話される時、キリストは「手に津法を持ち、霊的に説明せよ」といっておられる。(E.PV.8)

事実、キリストは罪の真の性質をモーセよりすぐれた方法で教えておられる。「キリストの霊は慰めを与えるだけでなく、律法を通して罪の世界を悟らせるのである。」(Sol Decl. V,11)神のひとり子、キリストの死と苦しみさえも、大切な恐るべき教えであり、神の怒りの表現であり、それが人々の目を律法に向けさせるのである。」(EP.V,9)本当に罪についての神の怒りをより明白に教えるのにキリストの情熱と、死以外に何があるだろうか。

このように十字架の教えも律法と福音なのである。「私達の罪と神の怒りについての教えはすべてどんな場合でも律法を示しているのである。他方、福音はキリストの恵みと許しを公言しているのである。」

ルーテル教会の信条書における律法の働きは次の三つに分けられる。

1. 政治上の使用ー私達の日常生活と社会を悪より守るための規則の設定
2. 神学的使用ー罪を明らかにする神の怒りを示し、罪人がキリストに拠り所を求めるよう促す。
3. 第三の使用ークリスチャンが神の御旨によって歩むように訓戒する。

この三点のうちでは明らかに第二の点が神の律法の中心的な使用法だと考えられる。なぜなら神はすべての人が救われることを意図しておられるからである。

ルーテル教会の信条書や改革時代の神学者達は律法と福音の区別のために長い説明を要した。なぜその区別がそんなに重要なのであろうか？　福音のみがキリストにある救いの信仰を生じさせ得るのである。だから、キリストについての福音は救いを受けるために従わねばならない新しい律法として提示されるようなことがあってはならないのである。ここにルーテル教会の信条書と改革派の伝統的強調点に明白な相違がある。

もし私達が律法と福音をそのように混同してしまうなら、私達は無償で与えられる賜物としての福音の正しい内容を失ってしまうことになる。律法は要求するが福音はそうではない。恐怖におののく罪人に対してさらに多くの要求などするべきではない。そうではなく、キリストを信じる信仰によって義とされる無償の賜物を罪人は受けるのである。思慮の足りない無関心な罪人は、彼の罪に対する神の怒りがいかなるものかをまず悟ってからでなければ、福音の恩恵を受け得ないのである。このことを罪人は律法の働きを通してのみ悟ることができるのである。

聖書はすべて、そして今日の聖書の説教はすべて人々の心に救いの信仰を起こすことを目的としている。だからこそ「キリストの霊は単に慰めを与えるだけでなく、律法を通して人々に罪の世界を明らかにしなければならないのである。」(Sol Decl. V,11)

聖書の窮極の目的が単に罪に対する神の怒りを示すだけでなく、神の恵みを示すことにあるのであるから、聖書はこの目的にかなっており、その意味で聖書全体を福音と呼ぶことができるのである。しかし、みことばによる聖霊の様々の御業を区別するため、また、福音を無償の賜物とするので、ルーテル教会の信条書では律法と福音の明確な区分が必要だと考えるのである。死をもたらすメッセージが律法であり、いのちをもたらすメッセージが福音である。

５．聖礼典(サクラメント)について

６．クリスチャンと教会

神の国と悪魔の国はこの世で常に闘っている。そこでの唯一の真実なる武器は霊的なものである。信者が集まり、福音が正しく伝えられ、聖礼典が正しく行なわれている。キリストの教会、すなわち神の国はどこでも一つの教会なのである。教会はある種の人々や建物によって成り立っているのでなくキリストによる信者によって立てられているのである。そしてキリストの教会では聖書が正しく教えられ、キリストの制定された聖餐式が行なわれなければならない。教会はこれらの恵みの方法と密接につながっているのであって、離れて存在しているのではない。信仰はみことばと聖礼典につながり、信者は会衆と教会につながっているのである。信仰はこれらの在るところにのみ在り、救いも離れて存在するのではない。

キリストの教会は、歴史上のいかなる教会とも同一ではあり得ない。しかし、信者が正しい福音の教えによって集まり、聖礼典も正しく行なわれたどんな歴史上の教会にもキリストの教会は在る。だから、信仰にある一致はみことばと聖礼典の一致と別のものではない。

教会への命令として、神はみことばを教えることと聖礼典を行なうことを与えておられる。この聖職のために召されている人は誰でも、他の信者のために、この務めを正しく行なうのである。すべての教会が正しく説教し、教え、罪を許し、説教者を送り出す権利を与えられているのである。この霊的な務めはすべての信者に与えられている。だから、聖職者によって行なわれる公けの儀式は信者の集まりによって権威づけられるのである。

いかなる教会の組織も聖く絶対的なものではない。どんな教会もみことばと聖礼典の最も大切な働きが信者のために役立つものでなければならない。教会の一致は信仰の一致であり、組織の一致ではない。教会の一致はすべての信者をどんな場合にも常に受け入れる。信仰の一致のないところでは、教会がどんな組織を持っているとしてもキリストの教会としての一致はないのである。信仰面での同意は一致するためにどうしても必要である。教会の中にはよく偽善者がいるように、会衆の中にも常に死んだような信者がいるし、みことばと聖礼典を行なうために召されている聖職者の中にさえ死んだような人がいるのである。

神だけがその信者の心を御存知であり、神だけが真に神の教会であるかどうかの境界線を引くことができるのである。不信仰な聖職者は教会の恥であるとしても、キリストによる恵みの賜物の施行はより素晴らしいのである。だから、私達は、不信仰な人からも聖礼典を受け、罪のゆるしのみことばを聞くかもしれないのである。真の信仰を保つために、会衆は偽りの教えや明らかな悪、聖礼典への侮辱、悔い改めのない態度を持つ人達を会衆の中から除いていかねばならない。しかし、教会外での交わりにおいては不信仰な人達とも忍耐強く接していくべきである。キリストの王国である真の教会はこの不完全な外部の人達との交わりの中にも見いだされるべきなのである。教会は信仰を持つ罪人の集まりであり、義とされ、神の意思に従うように新しくされ、その生活を聖められた者達の集まりなのである。

前に述べたように、神の律法は市民のこの世の生活の指針でもある。この社会では、クリスチャンもその一員であり、忍耐と正直をもって自分の責任を果たし、現存の法律と政府に従うことも表明す一きである。神は教会だけではなく、この世界全体の創造者であり、神がこの世も守り治めるのである。だから、この世の政府を治める信者であっても未信者であっても、神の創造のうちにある。だからクリスチャンはこの世の条令を正しく用いてよいのであり、またそうすべきでもある。

従ってクリスチャンは二つの王国メンバーとなる。一つはキリストの教会、他はこの世の社会である。神はその両方を治め給うのである。前者はイエス・キリストにある恵みによって治め、後者は、創造物と社会について神が持っておられる賢明なる律法と命令によってである。